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 게시글 제목: 金剛般若波羅蜜經 上
전체글올린 게시글: 2017-03-27, (월) 12:32 pm 

가입일: 2016-11-29, (화) 5:42 am
전체글: 402
法會因由分第一(법회가 열린 이유)

如是我聞 一時 佛 在舍衛國祇樹給孤獨園 與大比丘衆 千二百五十人俱

이와 같이 내가 들었다. 한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계시사 큰 비구들 천이백오십인과 더불어 함께 하셨다.

六祖 - 如란 가리키는 뜻이고 是란 결정된 말이라. 아난이 스스로 일컬어 -이와 같은 법을 나는 부처님으로부터 들었다.-함은 자기가 말하지 않음을 밝힘이니라. 그러므로 여시아문이라 하시니라. 또 我는 성품이고 성품은 곧 나이니 내외동작이 다 성품으로 말미암아 일체를 다 들으므로, 내가 들었다 라고 함이니라. 한때란 스승과 제자가 함께 모인 때이고 佛이란 설법하는 주인이며 在는 처소를 밝히고자 함이고 사위국이란 파사익왕이 사는 나라다.

祇는 태자의 이름이고 樹는 기타 태자가 베푼 것이므로 기수라 하느니라. 급고독이란 수달장자의 다른 이름인 園이 본래 수달 장자의 것이었으므로 급고독원이라 함이니라. 佛이란 범어이고 唐言에 覺이라. 각에는 두 가지 뜻이 있으니 하나는 외각으로 모든 법이 공함을 觀하는 것이고 둘째는 내각으로 마음이 공적함을 알아서 육진의 물듦을 입지 않고 밖으로 남의 허물을 보지 않으며 안으로는 삿되고 미혹되지 않으므로 깨달음이라 부르니 각은 곧 불이니라. 더불어(與)란 부처님이 비구와 더불어 금강반야의 무상도장에 같이 주하셨으므로 與라 함이니라. 큰 비구란 대아라한이니 비구란 범어이고 당언에는 능히 여섯가지(안, 이, 비, 설, 신, 의)도적을 깨뜨렸으므로 비구라 하느니라. 들(衆)은 많다는 뜻이고 천이백오십인이란 그 숫자이다. 함께(俱)란 평등법회에 함께 처함이니라.

爾時 世尊 食時 着衣持鉢 入 舍衛大城 乞食 於其城中 次第乞已 還至本處 飯食訖 收衣鉢 洗足已 敷座而坐

그때는 세존께서 공양하실 때라 옷을 입으시고 발우 가지시어 사위대성에 들어가시사 걸식하실 때 그 성중에서 차례로 걸식하여 본래의 처소로 돌아오사,

六祖 - 爾時란 것은 그때를 말함이요 食時란 지금의 辰時(오전七~九시)이니 齋時(사시九~十一)에 이르고자 한 것이니라. 着衣持鉢이란 가르침을 나타내고 자취를 보이기 위한 것이니라. 入이란 성밖에서부터 들어간 것이요 사위대성이란 사위국의 풍덕성을 이름한 것이니 즉 파사익왕이 사는 성을 사위성이라 말함이니라. 걸식이란 여래께서 능히 일체중생에게 下心한 것을 나타냄이니라.

次第란 빈부를 가리지 않고 평등하게 교화하신 것이니라. 乞已란 빌 때 일곱 집을 넘지 않고 일곱 집의 수가 차면 다시 다른 집에 이르지 않음이니라. 환지본처란 부처님의 뜻으로 모든 비구를 제어하시어 신도들이 초청하지 않을 때에는 갑자기 신도의 집에 가지 못하게 하므로 그렇게 말씀하셨느니라. 洗足이란 여래가 示現하시매 범부와 같음을 따라서 세족이라 하시느니라. 또 大乘法에서는 홀로 수족을 씻는 것은 마음을 깨끗이 함만 같지 못하니 一念의 마음이 깨끗하면 곧 죄와 허물이 모두 없어지는 것을 말하느니라. 여래가 설법하고자 하실 때에는 항상 위의가 자리를 펴고 檀에 앉으시므로 敷座而座라 하시니라.


善現起請分 第二(선현이 법을 청함)

時 長老須菩提 在大衆中 卽從座起 偏袒右肩 右膝着地 合掌恭敬 而白佛言 希有世尊 如來 善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩

그때 장노수보리가 대중가운데 있다가 자리에 일어나 오른쪽 어깨에 옷을 벗어 메고 오른쪽 무릎을 땅에 끓으며 합장하고 공경히 부처님께 사뢰었다. -희유하시옵니다. 세존이시여, 여래께서는 모든 보살들을 잘 호념하시며 모든 보살들에게 잘 부촉하십니다.-

六祖 - 무엇을 長老라 하는가. 덕이 높고 나이가 높으므로 長老라 하느니라. 수보리는 범어인데 唐言으론 해공이니, 대중을 따라서 앉았으므로 卽從座起라 하느니라. 제자가 法門을 청함에는 먼저 다섯 가지 威儀를 행하시니 一. 자리에서 일어남이요 二. 의복을 단정히 함이요 三. 오른쪽 어깨에 옷을 벗어 메고 오른쪽 무릎을 땅에 붙임이요 四. 합장하고 존안을 우러르고 눈을 잠시도 떼지 않음이요. 五. 一心으로 공경하며 묻는 말을 잘 여쭈어야 하느니라.

稀有는 간략히 세 가지 뜻이 있으니 제一. 희유는 능히 金輪의 왕위를 버림이요, 제二. 희유는 長身이 丈六과 얼굴의 금색광명과 三十二상과 八十종호가 삼계에 비할 데 없음이요, 제三. 희유는 부처님의 성품이 능히 八만 四천 法을 머금기도 하고 吐하기도 하시어 삼신이 원만히 갖추어 있으니 이것으로써 위의 세 가지 뜻을 갖추었으므로 희유하다고 하느니라. 세존이란 지혜가 삼계를 초월하여 능히 미칠 자가 없으며 덕이 높아 다시 위가 없어서 일체 중생이 다 공경하므로 세상에서 가장 높다 하느니라.

護念이란 여래가 반야바라밀법으로써 모든 보살들을 호념함이요, 咐囑이란 여래가 반야바라밀법으로써 모든 보살들을 부촉함이니라. 善護念이란 모든 學人으로 하여금 반야의 지혜로써 자기의 몸과 마음을 호념해서 이로 하여금 망령되이 憎愛의 마음을 일으켜서 겉의 육진에 물들어 생사의 고해에 떨어지지 않게 하며, 자기 마음 가운데 생각생각을 항상 바르게 하여 삿된 마음이 일어나지 않게 해서 自性如來를 스스로 잘 호념함이니라.

부촉이란 앞생각이 청정한 것을 뒷생각까지 청정하게 잘 부촉해서 끊어질 틈이 없게 자세히 가르쳐 보여서 항상 이것을 행하게 하므로 선부촉이라 하느니라. 菩薩은 범어인데 唐言에 道心衆生이며 또한 覺有情이니 道心이란 항상 공경을 행해서 준동함령(미물)이라도 널리 공경하고 사랑해서 가볍게 여기거나 업신여기지 않으므로 보살이라 하느니라.

世尊 善男子 善女人 發阿뇩多羅三먁三菩提心 應云何住 云何降伏其心

세존이시여, 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하오니 응당 어떻게 머무르며 어떻게 그 마음을 항복 받으오리까.

六祖 - 선남자란 평탄한 마음이며 또한 正定心이니 능히 일체공덕을 성취해서 가는 곳마다 걸림이 없음이니라. 선여인이란 正慧心이니 정혜심을 말미암아 능히 일체 유위와 무위의 공덕이 출생함이니라. 수보리가 물으시되 일체의 보리심을 발한 사람은 응당 어떻게 머물며 어떻게 그 마음을 항복 받으리까 하신 것은, 수보리가 일체 중생을 보니 조급하고 흔들려서 머물지 못하는 것이 마치 문틈으로 비치는 먼지와 같으며 요동치는 마음이 회오리바람과 같아서 생각생각 상속하여 그 사이에 쉴 수가 없음을 보시고 그런 마음을 항복하게 하고자 물으시되, 만약 수행하고자 하면 어떻게 그런 마음을 항복 받아야 하는가 하시니라.

佛言 善哉善哉 須菩提 如汝所設 如來 善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩 汝今諦聽 當爲汝設 善男子 善女人 發阿뇩多羅三먁三菩提心 應如是住 如是降伏其心

부처님께서 말씀하시되 -선재선재라. 수보리야, 네 말과 같이 여래는 모든 보살들을 잘 호념하며 모든 보살들을 잘 부촉하느니라. 너희는 지금 자세히 들으라. 마땅히 너희를 위해 설하리라. 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였으면 응당히 이와 같이 머물며 이와 같이 그 마음을 항복 받아야 하느니라.-

唯然世尊 願樂欲聞

-그렇습니다. 세존이시여, 바라옵건대 듣고자 합니다.-

六祖 - 이것(선재선재라)은 부처님께서 수보리가 여래의 마음을 잘 알며 여래의 뜻을 잘 안 것을 찬탄함이니라. 부처님이 설법하고자 하시매 항상 먼저 분부하사 모든 듣는 자로 하여금 한마음으로 조용하게 함이니 그러므로 -너는 자세히 들어라. 내가 마땅히 너를 위해 설하리라- 하시니라. 阿는 無이고 뇩多羅는 上이요 三은 正이고 먁은 徧이요 菩提는 知니 無는 모든 때묻고 물듦이 없음이요,

上은 삼계에 능히 비할 데 없음이요, 正은 정견이고 徧은 일체지이며 知는 일체 有情이 모두 佛性이 있어서 다만 능히 수행하면 다 성불하게 됨은 아는 것이니라. 佛은 위없이 맑고 깨끗한 반야바라밀인 이것으로써 선남자 선여인이 만약 수행하고자 하면 응당히 위없는 보리도를 알아야 하며 응당히 無上淸淨 반야바라밀법을 알아서 이로써 그 마음을 항복할 것이니라. 唯然이란 응락하는 말이요 願樂는 부처님이 널리 설하여 중. 하근기로 하여금 모두 깨닫기를 원함이고 樂은 깊은 법을 즐거이 들음이요 慾聞이란 자비스러운 가르침을 간절히 바란 것이니라.


大乘正宗分 第三(대승의 바른종지)

佛告須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是降伏其心

부처님께서 수보리에게 말씀하시되 -모든 보살마하살은 응당 이와 같이 그 마음을 항복 받을지니라.-

所有一切衆生之類 若卵生 若胎生 若濕生 若化生 若有色 若無色 若有想 若無想 若非有想 非無想

-있는바 일체 중생의 종류인 난생. 태생. 습생. 화생. 유색. 무색. 유상. 무상. 비유상. 비무상을

我皆令入無餘涅槃 而滅度之

내가 다 무여열반에 들어가게 해서 그들을 다 멸도 하리라.

六祖 - 卵生이란 성품이 迷한 것이고 胎生이란 哺乳生이요 濕生이란 邪를 따르는 성품이고 化生이란 보고 취하는 性이니 미한 까닭에 모든 업을 짓고 거듭함으로써 항상 流轉하고 삿됨을 따르매 마음이 안정하지 못함이요, 온갖 갈래를 다 보므로 빠지고 떨어짐이 많으니라. 마음을 일으키고 마음을 닦아서 망령되이 시비를 보고 안으로 無相의 이치에 계합하지 못함을 有色이라 함이니라.

내심으론 곧은 마음만 지켜서 공경. 공양을 행하지 않고 다만 곧은 마음만 부처라고 보아서 복과 혜를 닦지 않음을 無色이라 하도다. 中道를 요달하지 못하고 눈으로 보고 귀로 들으며 마음으로 사유하여 法相에 애착해서 입으로는 佛行을 말하되 마음으로 행하지 않음을 有想이라 함이요, 미한 사람이 좌선하며 한결같이 망념만 없애고 자비희사의 지혜방편을 배우지 않아서 마치 목석과 같이 아무 작용이 없는 것을 無想이라 하느니라. 두 가지 法相(有無)에 집착하지 않는 고로 非有想이라 하고 이치를 구하는 마음이 있는 고로 非無相이라 하느니라.

번뇌는 만가지 차별이 있으나 이는 다 때묻은 마음이요, 몸의 형상이 헤아릴 수 없으나 모두 중생이라 이름하느니라. 여래께서 대자비로 널리 교화하시어 다 무여열반에 들게 하여서 그들을 다 멸도하게 하는 것은, 여래께서 三界의 九地衆生이 각각 열반묘심이 있음을 가리켜 보이심으로써, 그들로 하여금 스스로 무여열반에 깨달아 들어가게 하심이니라.

無餘란 習氣, 번뇌가 없음이니라. 열반이란 원만 청정의 뜻이니 일체 습기를 모두 멸해서 영원히 번뇌가 다시 나지 않게 하여 바야흐로 이에 계합하는 것이니라. 度란 생사대해를 건너는 것이니 佛心이 평등해서 널리 일체중생과 더불어 원만하고 청정한 무여열반에 들어서 다같이 생사대해를 건너서 과거 모든 부처님이 증득한 것과 똑같이 되길 원함이니라. 어떤 사람이 비록 깨닫고 수행을 하나 얻을 것이 있다고 생각하는 사람은 도리어 我相이라 함이다. 法에 對한 我相을 모두 없애야 바야흐로 滅度라 하느니라.

如是滅度 無量無數無邊衆生 實無衆生 得滅度者

이와 같이 한량없고 셀 수 없고 가없는 중생을 멸도하되 실로는 멸도를 얻은 중생이 없느니라.-


六祖 - 如是란 앞의 法(무여열반)을 가리킴이라. 滅度란 대해탈이니 대해탈은 번뇌와 습기와 일체의 모든 업장이 다 멸하여 다시 남음이 없음이니 이를 대해탈이라 하느니라. 무량, 무수, 무변중생들이 원래 각각 스스로 일체의 번뇌와 탐진치와 악업이 있으니 만일 끊어 제거하지 못하면 마침내 해탈을 얻지 못하므로 그래서 -이와 같이 무량, 무수, 무변중생을 멸도한다- 하시니라.

일체 迷한 사람이 自性을 깨달아 얻으면, 부처님께서는 자신의 相을 보지 않으시며 자신의 지혜도 두지 않음을 비로소 알게 되리니, 하물며 어찌 일찍이 중생을 제도한다는 것이(부처님 가슴에 남아 있겠는가. 다만 범부가 스스로의 본심을 보지 못하고) 부처님의 뜻을 알지 못하며 모든 相에 집착하여서 無爲의 이치를 통달하지 못하여 我와 人을 제거하지 못함을 衆生이라 이름하니, 만약 이 病만 여의면 실로 중생이 멸도를 얻음이 없으리라. 그러므로 망심이 없는 곳이 곧 보리이고 생사열반이 본래 평등이라 하시니 또 어찌 멸도 했다는 것이 있으리요.

何以故 須菩提 若菩薩 有 我相 人相 衆生相 壽者相 卽非菩薩

무슨 까닭인가. 수보리야, 만약 보살이 아상 인상 중생상 수자상이 있으면 곧 보살이 아니니라.

六祖 - 衆生과 佛性이 본래 다름이 없건만 四相이 있으므로 인하여 무여열반에 들어가지 못하니, 四相이 있으면 곧 중생이요 사상이 없으면 곧 부처이니라. 迷하면 佛이 곧 중생이 되고 깨달으면 중생이 곧 佛이로다. 迷한 사람이 재보와 학문과 族姓(가문)이 있음에 의하여 모든 사람들을 업신여기는 것을 我相이라 하고 비록 仁義禮智信을 行하나 뜻이 높다는 자부심을 가져서 널리 모든 사람들을 공경하지 않고 말하기를 -나는 仁義禮智信을 행할 줄 안다-하고 남을 공경하지 않음을 人相이라 하도다. 좋는 일은 자기에게 돌리고 나쁜 일은 남에게 돌림을 중생상이라 함이요,

어떤 경계에 대하여 취사 분별함을 수자상이라 하니 이것들을 범부의 四相이라 하느니라. 修行人도 또한 四相이 있으니 마음에 能所가 있어서 중생을 가볍게 여김을 아상이라 하고, 자기가 戒가짐을 믿고 파계자를 업신여기는 것을 人相이라 함이다. 삼악도의 고통을 싫어하여 天上에 나기를 원하는 것이 중생 상이요 마음에 오래 삶을 좋아해서 부지런히 복업을 닦아 모든 집착을 잊지 못하는 것이 수자상이니, 四相이 있으면 곧 중생이요 四相이 없으면 곧 부처이니라.


妙行無住分 第四 (묘행은 머뭄이 없음)

復次 須菩提 菩薩 於法 應無所住 行於布施

또 수보리야, 보살은 법에 응당히 머문 바 없이 보시를 할지니

所謂 不住色布施 不住聲香味觸法布施

이른바 색에 머물지 않고 보시하며 성향미촉법에도 머물지 않고 보시해야 하느니라.

六祖 - 復次라 한 것은 앞을 이어서 뒷말을 일으키려는 것이니라. 범부의 보시는 다만 몸의 단정하고 엄숙함과 오욕의 쾌락을 구하는 고로 과보가 다하면 곧 삼도(지옥, 악귀, 축생)에 떨어지므로 세존께서 대자비로 무상보시를 행하게 해서 신상단엄과 오욕쾌락을 구하지 않고 다만 안으로는 간탐심을 깨뜨리고 밖으로는 일체중생을 이익케 하기 위함이니, 이와 같이 상응하는 것을 색에 머물지 않고 보시한다 하느니라.

須菩提 菩薩 應如是布施 不住於相

수보리야. 보살은 응당 이와 같이 보시하여 상에 머물지 않아야 되느니라.

六祖 - 응당 무상심과 같이 보시한다는 것은, 능히 보시한다는 마음도 없고 베푸는 물건도 보지 않으며 받는 사람도 분별하지 않는 것을 상에 머물지 않는 보시라 하느니라.

何以故 若菩薩 不住相布施 其福德 不可思量

무슨 까닭인가. 만약 보살이 상에 머물지 않고 보시하면 그 복덕은 가히 헤아릴 수 없느니라.

六祖 - 보살이 보시를 행할 때 마음으로 바라는 것이 없으면 그 얻는 복이 十方의 허공과 같아서 가히 헤아릴 수 없느니라. 一說에 布란 普(넓다)요 施란 散(사방에 흩는다)이니 가슴 가운데 있는 모든 망념 습관 번뇌를 널리 흩어버리고 四相을 끊어 없애서 전혀 쌓여 있지 않게 하는 것이 참 보시라 하며, 또 일설에는 布란 普니 육진 경계에 머물지 않으며 有漏의 分別도 하지 않고 오직 항상 청정한 데 돌아가서 만법이 공적함을 요달함이니라. 만약 이 뜻을 요달하지 못하면 오직 온갖 업만 더하므로 모름지기 안으로 탐애를 없애고 밖으로 보시를 행해서 내외가 상응하여야 복 얻음이 무량함이니라. 사람들이 惡지음을 보아도 그것을 허물로 보지 않아서 自性가운데 분별을 내지 않음이 離相이 되느니라.

가르침에 의해 수행해서 마음에 能所가 없는 것이 곧 善法인 것이라. 수행인이 마음에 능소가 있으면 선법이라 할 수 없고 능소심이 멸하지 않으면 마침내 해탈치 못하니 순간순간 항상 반야지혜를 행하여야 그 복이 무량무변한 것이니라. 이 같은 수행에 의지하면 일체 人天의 공경하고 공양함이 따르니 이것을 복덕이라 하도다. 항상 不住相布施를 행하여 널리 일체 모든 생명을 공경하면 그 공덕이 끝이 없어서 가히 헤아릴 수 없느니라.

須菩提 於意云何 東方虛空 可思量不 不也 世尊

수보리야, 어떻게 생각하느냐. 동쪽 허공을 가히 생각으로 헤아려 알 수 있겠느냐. -못하겠습니다. 세존이시여.-

須菩提 南西北方四維上下虛空 可思量不 不也 世尊 須菩提 菩薩 無住相布施 福德 亦復如是 不可思量

수보리야. 남서북방사유상하허공을 생각으로 헤아려 알 수 있겠느냐. - 못하옵니다. 세존이시여- 수보리야 보살이 상에 머물지 않고 하는 보시의 복덕도 또한 이와 같아서 가히 생각으로 헤아릴 수 없느니라.

六祖 - 佛言하시되 -허공은 끝이 없어서 생각으로 헤아릴 수 없으니 보살이 상에 주하지 않고 보시하여 얻은 공덕도 마치 허공과 같아서 헤아릴 수 없고 끝이 없다- 하시니라. 세계 가운데서 가장 큰 것은 허공만큼 큰 것이 없고 일체 성품 가운데 불성보다 큰 것은 없음이니, 왜냐하면 무릇 형상이 있는 것은 크다고 할 수 없으나 허공은 형상이 없는 고로 크다고 할 수 있는 것이니라. 즉 일체의 모든 성품은 다 한량이 있어서 크다고 하지 못하거니와 佛性은 한량이 없어서 크다고 이름할 수 있느니라.

이 허공 가운데 본래 동서남북이 없으나 만약 동서남북을 본다면 역시 相에 주함이 되어서 해탈을 얻지 못함이요, 불성에는 본래 我人衆生壽者가 없으나 만약 이 四相이 있음을 보면 곧 중생상인 것이어서 佛性이라 이름할 수 없으며 또한 상에 주하는 보시가 되는 것이니라. 비록 망심 가운데는 동서남북이 있다고 설하나 이치에 있어서는 무엇이 있으리요. 이른바 -동서가 참이 아닌데 어찌 남북인들 다르리요.- 自性이 본래 공적하고 혼융하여 분별이 없으므로 如來께서 분별을 내지 않는 것을 깊이 찬탄하셨느니라.

須菩提 菩薩 但應如所敎住

수보리야, 보살은 다만 응당히 가르친 바와 같이 머물지니라.

六祖 - 應이란 따른다는 뜻이니, 다만 위와 같이 설한 가르침을 따라서 無相布施에 住하면 곧 보살이니라.


如理實見分 第五(바른 도리를 실답게 봄)

須菩提 於意云何 可以身相 見如來不

수보리야, 어떻게 생각하느냐. 몸의 모양으로써 여래를 볼 수 있겠느냐.-

不也 世尊 不可以身相 得見如來

-못 보겠습니다. 세존이시여, 몸의 모양으로써 여래를 볼 수 없습니다.


六祖 - 色身은 곧 相이 있음이요 法身은 相이 없음이니, 色身이란 四大(地, 水, 火, 風)가 화합하여 부모가 낳았기에 육안으로 볼 수 있거니와 法身이란 형상이 없어서 靑. 黃. 赤. 白이 있지 않으며 일체 형상과 모양이 없어 육안으로 능히 볼 수 없으므로, 慧眼이라야 능히 볼 수 있음이니라. 범부는 다만 색신으로 된 여래를 보고 法身如來는 보지 못하니 법신은 그 모양이 허공과 같음이라. 이런 고로 부처님이 수보리에게 물으시되 -身相으로 여래를 볼 수 있느냐- 하시니 수보리가 범부는 다만 色身如來만 보고 법신여래는 보지 못함을 알고서 -못 보겠습니다. 세존이시여, 몸의 모양으로써 여래는 볼 수 없습니다.- 고 하시니라.

何以故 如來 所設身相 卽非身相

무슨 까닭인가 하면 여래께서 설하신 몸의 모양은 곧 몸의 모양이 아닙니다.

六祖 - 色身은 相이고 法身은 性이라, 일체 선악이 다 법신을 말미암이고 색신에 말미암지 않으니, 法身이 만약 악을 지으면 색신이 좋은 곳에 나지 않고 법신이 선을 지으면 색신이 나쁜 곳에 떨어지지 않느니라. 범부는 오직 색신만 보고 法身을 보지 못하므로 능히 無住相布施를 행하지 못하며 일체처에 평등한 행을 행하지 못하여 널리 일체 중생을 능히 공경치 못하는 것이니라. 法身을 보는 자는 능히 반야바라밀행을 닦아서 바야흐로 일체 중생이 동일한 참된 성품이라 본래 청정하여, 때묻거나 더러움이 없어서 많은 묘한 작용이 구족됨을 믿는 것이니라.

佛告 須菩提 凡所有相 皆是虛妄 若見 諸相 非相 卽見如來

부처님께서 수보리 에게 이르시되 -무릇 형상이 있는 것은 다 허망하니 만약 모든 형상을 형상 아닌 것으로 보면 곧 여래를 보리라.-

六祖 - 如來가 법신을 나타내고자 하므로 설하되 -일체 모든 상이 모두 허망한 것이니 만약 일체 모든 상이 허망하여 실이 아님을 깨달으면 곧 여래의 無相한 이치를 보리라- 하시니라.


正信希有分 第六(믿음을 실답게 함)

須菩提 白佛言 世尊 頗有衆生 得聞如是言說章句 生實信不

수보리가 부처님께 사뢰었다. -세존이시여, 자못 어떤 중생이 이와 같은 말씀을 듣고서 진실한 믿음을 내오리까.-

六祖 - 수보리가 -이 法은 심히 깊어서 믿기 어려웁고 알기 어려움이라. 말세의 범부는 지혜가 적고 하열해서 어떻게 믿어 들어가겠습니까- 하고 물으셨다. 부처님 답은 아래에 있도다.

佛告須菩提 莫作是說 如來 滅後後五百歲 有 持戒修福者 於此章句 能生信心 以此爲實

부처님이 이르사대 -그런 말을 하지 말아라. 여래가 멸도한 뒤 후 오백세에도 계를 지니고 복을 닦는 자가 있어서 이 말씀에 능히 믿는 마음을 내고 이로써 실다움을 삼으리라.-

當知 是人 不於一佛二佛三四五佛 而種善根 已於無量千萬佛所 種諸善根 聞是章句 乃至 一念 生淨信者

마땅히 알라. 이 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 셋, 넷, 다섯 부처님께 선근을 심었을 뿐만 아니라 이미 한량없는 천만 부처님께 모든 선근을 심었으므로 이 말씀을 듣고 한 순간이라도 깨끗한 믿음을 내는 사람이니라.

六祖 - 부처님 멸도후 후오백세에 만약 어떤 사람이 능히 대승의 無相戒를 가지고 망령되이 모든 상을 취하지 않으며, 생사의 업을 짓지 않고 일체의 시간 가운데서 마음이 항상 공적하여 모든 모양에 속박되지 않으면 이것이 곧 머무름이 없는 마음이라. 저 여래의 깊은 법에 마음으로 능히 믿고 들어가리니 이런 사람의 말은 진실해서 가히 믿을만 하니라. 왜냐하면 이 사람은 한 겁이나 두 겁, 삼사오 겁에 선근을 심었을 뿐만 아니라 이미 무량천만억겁에 모든 선근을 심은 것이니, 이 까닭에 여래께서 -내가 멸후 후오백세에 능히 相을 떠난 수행자가 있으면 마땅히 알라. 이 사람은 一 二 三 四 五불께만 모든 선근을 심은 것이 아니니라- 하시니라.

무엇을 이름하여 선근을 심었다 하는가. 아래에 간략히 설하면 이른바 모든 부처님 처소에 일심으로 공양하여 교법을 수순하고, 모든 보살과 선지식과 스승이나 스님과 부모와 연세 많은 분이나 덕이 많은 분 등 존경하는 분들의 처소에 항상 공경공양하고, 높은 가르침을 받들어서 그 뜻을 어기지 않음을 이름하여 모든 선근을 심는 것이라고 함이요.

육도의 모든 중생에게 살해를 가하지 않으며 타지도 않고 채찍질도 하지 않으며 그 고기를 먹지도 않고, 항상 이익되게 행함을 이름하여 모든 선근을 심는 것이라 하느니라. 일체의 가난하고 고통받는 중생에게 자비하고 불쌍히 여기는 마음을 일으켜서 가벼이 여기거나 싫어하는 생각을 내지 않고, 구하려 하면 힘을 따라서 베풀어줌을 이름하여 모든 선근을 심음이 되는 것이니라. 일체 악한 무리에게 스스로 和柔하고 인욕을 행해서 즐거이 맞이하여 그 뜻을 거스리지 않고 그로 하여금 환희심을 내게 해서 사나운 마음을 쉬게 하는 것을 모든 선근을 심는다고 하는 것이니라.

信心이란 것은 반야바라밀이 능히 일체번뇌를 제거함을 믿으며, 반야바라밀이 능히 일체 출세공덕을 성취함을 믿으며, 반야바라밀이 능히 일체제불을 출생시킴을 믿으며, 자기 몸중의 佛性이 본래 청정하여 더러움에 물듦이 없어서 모든 불성과 더불어 평등하여 둘이 없음을 믿으며, 육도 중생이 본래 상이 없음을 믿으며, 일체중생이 모두 능히 성불함을 믿는 것이니, 이를 깨끗하게 믿는 마음이라 하느니라.

須菩提 如來 悉知悉見 是諸衆生 得 如是無量福德

수보리야, 여래는 다 알고 다 보나니 이 모든 중생들이 이렇게 한량없는 복덕을 얻느니라.

何以故 是諸衆生 無復我相人相衆生相壽者相 無法相 亦無非法相

무슨 까닭인가. 이 모든 중생은 다시 아상, 인상, 중생상, 수자상이 없으며 법이라는 상도 없으며 법 아니라는 상도 또한 없느니라.

六祖 - 만약 어떤 사람이 여래 멸후에 반야바라밀의 마음을 내고 반야바라밀을 행해서 닦고 익히고 알고 깨달아서 부처님의 깊은 뜻을 얻는 자는 모든 부처님이 그를 알지 못함이 없느니라. 만약 어떤 사람이 깊은 가르침을 듣고 일심으로 받아 가지면 곧 능히 반야바라밀 무상무착행을 행하게 되어서 마침내 我人衆生壽者의 四相이 없으리라.

我相이 없다는 것은 취착심이 없음이고, 人相이 없다는 것은 四大가 실이 아니어서 마침내 地水火風으로 돌아감을 요달함이요, 衆生相이 없다는 것은 생멸심이 없음이고, 壽者相이 없다는 것은 내 몸이 본래 없음이니 어찌 목숨이 있으리오. 四相이 이미 없음인댄 곧 法眼이 밝게 드러나서, 有無에 집착함이 없이 二邊을 멀리 떠나고 자기 마음 가운데 있는 여래를 스스로 깨닫고 자각해서 길이 塵勞妄念을 떠나면, 자연히 복얻음이 끝이 없으리라. 無法相이란 이름을 떠나고 相을 떠나서 文字에 얽매이지 않음이고, 또한 無非法相이란 반야바라밀법이 없음을 말하는 것이 아니니, 만약 반야바라밀법이없다고 한다면 곧 이 법을 비방하는 것이니라.

何以故 是諸衆生 若心取相 卽爲着我人衆生壽者 若取法相 卽着我人衆生壽者 何以故 若取非法相 卽着我人衆生壽者

무슨 까닭인가. 이 모든 중생이 만약 마음에 상을 취하면 곧 아상 인상 중생상 수자상에 집착되나니, 무슨 까닭인가, 만약 법상을 취하더라도 곧 아상 인상 중생상 수자상에 집착함이며 만약 법 아닌 상을 취하더라도 곧 아상 인상 중생상 수자상에 집착함이 되느니라.

六祖 - 이 三相(相, 法相, 非法相)을 취하면 아울러 사견에 집착함이니 다 미혹한 사람이라. 經의 뜻을 깨닫지 못한 것이니라. 故로 수행인은 여래의 三十二相을 애착하지 말고, 나는 반야바라밀법을 안다고 말하지도 말며 또한 반야바라밀행을 행하지 않고도 成佛한다고 말하지 말 것이니라.

是故 不應取法 不應取非法

이러한 까닭으로 응당 법을 취하지 말아야 하며 응당 법아님도 취하지 말아야 하느니라.

以是義故 如來 常說 汝等比丘 知我說法 如 筏喩者 法尙應捨 何況非法

이런 뜻인 까닭에 여래가 항상 말하길 -너희 비구는 내 설법을 뗏목으로 비유함과 같이 알라- 하노니, 법도 오히려 응당 버려야 하거늘 어찌 하물며 법 아님이겠는가.

六祖 - 法이란 반야바라밀법이요, 非法이란 天上에 태어나는 것 등의 법이라. 반야바라밀법은 능히 일체중생으로 하여금 生死大海를 건너가게 하는 것이니, 이미 건너가서는 오히려 응당 어디에도 주하지 말 것이거든 어찌 天上에 나는 등의 법에 즐거이 집착하겠는가.


無得無說分 第七 (얻을 것도 설할 것도 없음)

須菩提 於意云何 如來 得阿뇩多羅三먁三菩提耶 如來 有所說法耶

수보리야 어떻게 생각하느냐. 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 하는가. 여래가 설한 바 법이 있다고 하는가.-

須菩提 言 如我解佛所說義 無有定法名 阿뇩多羅三먁三菩提 亦無有定法 如來可說

수보리가 말씀드리되 -제가 부처님의 설하신 뜻을 알기에는 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름할 만한 결정적인 법이 없으며, 또한 여래가 설하셨다 할 고정된 법도 없습니다.

六祖 - 아뇩다라는 밖으로부터 얻은 것이 아니고 다만 마음에 我所(내 것)가 없으면 곧 이것이니라. 다만 병에 따라 약을 베풀음을 인하여, 마땅함을 따라서 설하시니, 어찌 결정적인 법이 있으랴. 여래가 설하시되 위없는 정법은 마음에 본래 얻을 것이 없으며 또한 얻지 못했다고 말할 수 없으니, 다만 중생들의 소견이 같지 않으므로 여래가 根性에 따라 갖가지 방편으로 열어주고 달래고 이끌어주고 인도하시며 그들로 하여금 모든 집착을 떠나게 하시니라.

일체 중생의 망령된 마음이 일어나고 멸하며 머물지 않아서 경계를 좇아 움직이는 고로 앞생각이 문득 일어나면 뒷생각이 바로 깨달을 것이니, 바로 망상이 일어난 줄 알면 이미 주하지 않음이라서 견도 또한 있지 않다고 가리켜 보이셨다. 만약 그러할진댄 어찌 정한 법이 있어서 여래가 가히 설함이 되겠는가. 阿(無)란 것은 마음에 망념이 없음이요. 뇩多羅는 마음에 교만이 없음이고 三이란 마음이 늘 正定에 있음이요 먁이란 마음이 늘 定慧에 있음이라. 三菩提는 마음이 항상 공적해서 한 생각 범부의 마음을 몰록 제거하면 곧 佛性을 보느니라.

何以故 如來 所說法 皆 不可取 不可說 非法 非非法

무슨 까닭인가 하면, 여래께서 설하신 법은 취할 수도 없으며 말할 수도 없으며 법도 아니고 법 아님도 아니기 때문입니다.

六祖 - 사람들이 여래의 설하신 文字章句에 집착하여 無相의 이치를 깨닫지 못하고 망령되이 알음알이를 낼까 염려되어 不可取라 하시니라. 如來께서 갖가지 중생들을 교화하기 위하여 다만 근기에 응하고 그 量에 따르시니 부처님이 설하신 언설이 어찌 定함이겠는가. 學人이 여래의 깊은 뜻을 알지 못하고 다만 여래의 설하신 교법만 외우고 여래의 本心을 요달하지 못하여 마침내는 성불하지 못하므로 不可說이라 하시니라. 입으로만 외우고 마음으로 행하지 않으면 곧 非法이요, 입으로 외우고 마음으로 행하여 마침내 얻을 바가 없음(無所得)을 요달하면 곧 非非法이니라.

所以者何 一切賢聖 皆以無爲法 而有差別

까닭이 무엇인가 하면, 모든 현성이 다 무위 법으로써 차별을 두었기 때문입니다.

六祖 - 三乘들의 根性이 아는 바가 같지 않아 見解에 얕고 깊음이 있어서 차별이라 하느니라. 부처님이 설하신 無爲法이란 곧 無住이니 無住가 無相이며 무상이 곧 無起며 무기가 곧 無滅이라. 蕩然히 공적하여 照와 用을 가지런히 거두며 깨달음에 걸림이 없는 것이 참으로 解脫佛性이니라. 佛은 곧 覺이며 각은 곧 觀照며 관조는 곧 지혜이며 지혜는 곧 반야바라밀이니라.


依法出生分 第八(법에 의하여 출생함)

須菩提 於意云何 若人 滿三千大千世界七寶 以用布施 是人 所得福得 寧爲多不

-수보리야, 어떻게 생각하느냐. 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득한 칠보로써 보시한다면 이 사람이 얻을 복덕이 얼마나 많겠는가.-

須菩提 言 甚多 世尊 何以故 是 福德 卽非福德性 是故 如來說 福德多

수보리가 말씀드리되 -매우 많습니다. 세존이시여, 왜냐하면 이 복덕은 곧 복덕성이 아니므로 이 까닭에 여래께서 복덕이 많다고 말씀하셨습니다.-

六祖 - 삼천대천세계의 칠보를 가지고 보시에 쓰면 복 얻음이 비록 많으나 성품자리에는 하나도 이익 됨이 없도다. 마하반야바라밀다를 의지하여 수행하며, 자성으로 하여금 모든 有에 떨어지지 않으면 이를 福德性이라 이름 하도다. 마음에 능소가 있으면 곧 복덕성이 아니요 능소심이 끊어져야 복덕성이라 한다. 마음에 부처님의 가르침을 의지하고 行이 부처님의 行과 같으면 이를 복덕성이라 이름하고 부처님의 가르침을 의지하지 않고 능히 부처님의 행을 실천하고 이행하지 않으면 곧 복덕성이 아니니라.

若復有人 於此經中 受持 乃至四句偈等 爲他人說 其福 勝彼

만약 어떤 사람이 이 경 가운데 사구게만이라도 받아 지녀서 다른 사람을 위하여 설한다면 그 복이 저 앞의 복보다 수승하리니

六祖 - 十二部 가르침의 큰 뜻이 다 四句偈 안에 있으니 어찌하여 그러함을 아는가. 모든 경중의 四句偈를 찬탄함이 곧 이 마하반야바라밀다이시니 이로써 마하반야는 모든 부처님의 어머니가 되는 지라 三世諸佛이 다 이 경을 의지해서 수행하여 바야흐로 성불하시니, 반야심경에 이르되 三世諸佛이 반야바라밀다를 의지하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다 하시니라. 스승으로부터 배우는 것을 受라 하고 뜻을 이해하여 수행함을 持(실천)라 하도다. 스스로 이해하고 스스로 행함은 自利요 남을 위해 연설함은 利他니 공덕이 광대하여 끝이 없느니라.

何以故 須菩提 一切諸佛 及 諸佛阿뇩多羅三먁三菩提法 皆從此經出

무슨 까닭인가. 수보리야, 일체 모든 부처와 모든 부처의 아뇩다라삼먁삼보리법이 모두 이 경으로부터 나왔기 때문이니라.

六祖 - 此經이란 이 한 권의 글을 가리킴이 아니라, 요는 佛性이 體로부터 用을 일으켜서 묘한 이치가 무궁함을 나타낸 것이니 반야란 곧 지혜라, 智는 방편으로 덕을 삼음이요. 慧는 지혜의 결단으로 作用을 삼음이니 곧 모든 시간 가운데 깨달아 비추는 (覺照心) 마음이 이것이니라. 일체 제불과 아뇩다라삼먁삼보리법이 다 깨달아 비추는 곳으로부터 나오는 까닭에 -이 경으로부터 나온다-고 하시니라.

須菩提 所謂 佛法者 卽非佛法

수보리야, 이른바 불법이란 하는 것도 곧 불법이 아니니라.

六祖 - 여기에서 말한 一切의 문자장구(文字章句)가 표식과 같고 손가락과 같으니, 표식과 손가락은 그림자나 메아리의 뜻이다. 표식을 의지해서 사물을 취하고 손가락을 의지해서 달을 보는 것이니, 달은 이 손가락이 아니요 표식은 이 사물이 아닌 것이다. 다만 경을 의지해서 법을 취하는 고로 經은 곧 이 법이 아닌 것이어서 經文은 곧 육안으로 볼 수 있지만, 法은 혜안이라야 볼 수 있도다. 만약 혜안이 없는 자는 다만 그 經만 보고 법은 보지 못하는 것이라. 만약 그 법을 보지 못하면 곧 부처님의 뜻을 알지 못함이니, 이미 부처님의 뜻을 알지 못하면 마침내 불도를 이루지 못하리라.


一相無相分 第九(하나의 상도 상이 아님)

須菩提 於意云何 須陀洹 能作是念 我得須陀洹果不

수보리야 어떻게 생각하느냐. 수다원이 능히 이런 생각을 하되 -내가 수다원과를 얻었다- 하는가.

六祖 - 수다원이란 범어이고 唐言으로는 逆流니, 생사의 흐름을 거슬러서 육진에 물들지 않고 한결같이 無漏業만 닦아서 거칠고 무거운 번뇌가 나지 않게 하여서, 결정코 지옥, 아귀, 축생 등 異類의 몸을 받지 않으므로 수다원과라 이름하느니라. 만약 無相法을 요달하면 곧 果를 얻었다는 마음이 없으리니, 조금이라도 果를 얻었다는 마음이 있으면 곧 수다원이라 이름할 수 없으므로 不也(아닙니다)라고 말씀하시니라.

須菩提 言 不也 世尊 何以故 須陀洹 名爲入流 로대 而無所入 不入色聲香味觸法 是名須陀洹

수보리가 말씀드리되 -아니옵니다. 세존이시여. 무슨 까닭인가 하면 수다원은 성류에 든다고 하지만 들어간 바가 없으니 색성향미촉법에 들어가지 않으므로 이를 이름하여 수다원이라 합니다.

六祖 - 流란 것은 聖人의 무리이니 수다원의 사람이 이미 거친 번뇌를 여읜 까닭에 聖流에 들어간 것이요, 而無所入이란 것은 果를 얻었다는 마음이 없는 것이니 수다원이란 수행인의 첫 결과이니라.

須菩提 於意云何 斯多含 能作是念 我得斯多含果不 須菩提 言 不也 世尊 何以故 斯多含 名一往來 而實無往來 是名斯多含

-수보리야, 어떻게 생각하느냐. 사다함이 능히 이런 생각을 하되 -내가 사다함과를 얻었다- 하는가. 수보리가 말씀드리되 -아닙니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 사다함은 이름이 일왕래로되 왕래함이 없으므로 이름을 사다함이라 합니다.-

六祖 - 사다함이란 범어이고 唐言에 一往來이니 삼계의 결박을 버려서, 삼계의 결박이 없으므로 사다함이라 이름하느니라.
사다함을 일왕래라 한 것은 인간이 죽어 天上에 나고 天上에서 곧 이어 人間으로 태어나는 것이니, 마침내는 生死를 벗어나 삼계의 업이 다하여서 사다함이라 이름하는 것이다. 大乘의 사다함이란 눈으로 모든 경계를 볼 적에 마음에 一生一滅만 있고 제二의 생멸이 없는 고로 一往來라 하니, 앞생각이 妄을 일으키면 뒷생각이 곧 그치고, 앞생각에 집착이 있으면 뒷생각이 곧 그 집착을 떠나서 실로 往來가 없으므로 사다함이라 말하느니라.

須菩提 於意云何 阿那含 能作是念 我得阿那含果不 須菩提 言 不也 世尊 何以故 阿那含 名爲不來 而實無不來 是故 名阿那含

수보리야, 네 생각에 어떠하냐, 아나함이 능히 생각하기를 -내가 아나함의 과위를 얻었노라.- 하겠느냐. 수보리가 대답하였다. -그렇지 않습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 아나함은 이름이 오지 않는다 하지만 실로는 오지 않음이 없으므로 이름을 아나함이라 하나이다.-

六祖 - 아나함은 범어이고 唐言에는 不還이니 또한 慾에서 벗어남이로다. 出慾이란 밖으로는 가히 욕심낼 만한 경계를 보지 않고, 안으로는 욕심이 없어서 결정코 욕계를 향하여 생을 받지 않으므로 不來라 하고, 실로는 오지 않음도 없으니 不還이라고도 함이니라. 慾의 習이 영원히 다하여 결정코 와서 생을 받지 않는 고로 아나함이라 하느니라.

須菩提 於意云何 阿羅漢 能作是念 我得阿羅漢道不

수보리야, 어떻게 생각하느냐. 아라한이 능히 이런 생각을 하되 -내가 아라한도를 얻었다- 하는가.

六祖 - 모든 漏(번뇌)가 이미 다하여 다시 번뇌가 없으므로 아라한이라 이름하도다. 아라한이란 번뇌가 영원히 다해서 중생(物)과 더불어 다툼이 없음이니, 만약 果를 얻었다는 마음이 있으면 곧 다툼이 있음이라. 만약 다툼이 있으면 아라한이 아니니라.

須菩提 言 不也 世尊 何以故 實無有法名阿羅漢 世尊 若阿羅漢 作是念 我得阿羅漢道 卽爲着我人衆生壽者

수보리가 말씀드리되 -아닙니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 실로 아라한이라 할 법이 없기 때문입니다. 세존이시여, 만약 아라한이 이런 생각을 하되 -내가 아라한 도를 얻었다- 하면 이는 곧 아상 인상 중생상 수자상에 집착함입니다.

六祖 - 아라한은 범어이고 唐言에는 無諍이라. 무쟁이란 끊을 만한 번뇌가 가히 없고, 여읠 만한 탐진치도 없으며 情에 어김이나 따를 것이 없어서 마음과 경계가 함께 공하고 내외가 항상 고요한 것을 아라한이라 名하니, 만약 과를 얻었다는 마음이 있으면 곧 범부와 같은 고로 -그렇지 않습니다- 라고 말씀하시느니라.


世尊 佛說我得無諍三昧人中 最爲第一 是第一離欲阿羅漢

세존이시여, 부처님께서 저를 일러 무쟁삼매를 얻은 사람 가운데 제일이라 하시니, 이는 욕심을 떠난 제일의 아라한이라 하심이나

六祖 - 무엇을 무쟁삼매라 하는가. 아라한이 마음에 생멸거래가 없고 오직 本覺이 항상 비추고 있으므로 무쟁삼매라 하느니라.

삼매란 범어이고 당언에는 正受(받아들임)라 하며 또한 正見이라고도 하니, 九十五種의 사견을 멀리 떠나는 것을 正見이라 하느니라. 그러나 허공가운데는 明暗의 다툼이 있고 性品中에는 邪와 正의 다툼이 있으니, 생각생각이 항상 정직하여 한 생각도 삿된 마음이 없는 것을 무쟁삼매라 하느니라. 이 삼매를 닦은 사람 가운데서 가장 제일이 됨이니 만약 한 생각이라도 과를 얻었다는 마음이 있으면 무쟁삼매라 이름할 수 없느니라.

世尊 我不作是念 我是離欲阿羅漢

세존이시여, 저는 제가 욕심을 떠난 아라한이라고 생각지 않습니다.

世尊 我若作是念 我得阿羅漢道 世尊 卽不說須菩提 是樂阿蘭那行者 以須菩提 實無所行 而名須菩提 是樂阿蘭那行

세존이시여, 제가 만약 이런 생각을 하되 -내가 아라한 도를 얻었다- 하면 세존께서는 곧 -수보리는 아란나행을 좋아하는 자- 라고 말씀하시지 않으려니와 수보리가 실로 행하는 바가 없으므로 -수보리는 아란나행을 즐기는 자- 라고 이름하셨습니다.

六祖 - 아란나는 범어이고 당언에는 無諍行이니, 다툼이 없는 행이란 곧 淸淨行이니라. 청정행이란 有所得心을 제거한 것이니, 만약 얻은 바가 있다는 마음을 두면 곧 다툼이 있음이요, 다툼이 있으면 곧 청정도가 아님이니, 항상 무소득심을 행하는 것이 곧 무쟁행이니라.


莊嚴淨土分 第十(정토를 장엄함)

佛告 須菩提 於意云何 如來 昔在燃燈佛所 於法 有所得不 不也 世尊 如來 在燃燈佛所 於法 實無所得

부처님께서 말씀하셨다. -수보리야, 네 생각에 어떠하냐, 여래가 옛적에 연등부처님께서 법을 얻은 것이 있느냐?-
아니옵니다. 세존이시여, 여래께서는 연등부처님 회상에서 실로 아무런 법도 얻은 바가 없습니다.

六祖 - 부처님께선 수보리가 법을 얻었다는 마음이 있을까 염려해서, 이런 의심을 없애기 위한 고로 그에게 물었거늘 수보리가 법을 얻은 바가 없음을 알고, 부처님께 말씀드리되 -아닙니다- 라고 하시니라. 연등불은 석가모니께 수기한 스승이다. 그러므로 수보리에게 물으시되 내가 스승의 처소에서 법을 들을 때 -법 가히 얻은 것이 있느냐- 하시거늘 수보리가 곧 이르되 -법이란 스승으로 인해서 開示되긴 하나, 실로 얻은 바는 없습니다- 하시니, 다만 自性이 본래 청정하며 본래 塵勞가 없고 고요하되 항상 비추고 있음을 깨달으면 곧 스스로 성불하는 것이니 마땅히 알라. 세존이 연등불 처소에 계시사 법에 있어 실로 얻은 바가 없음이니라. 如來法이란 비유컨대 햇빛이 밝게 비쳐 끝이 없으나 가히 취할 수는 없음과 같느니라.

須菩提 於意云何 菩薩 莊嚴佛土不

-수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 보살들이 불국토를 장엄하느냐.-

不也 世尊 何以故 莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名 莊嚴

아닙니다. 세존이시여, 왜냐하면 불국토를 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니고 그 이름이 장엄입니다.

六祖 - 불토가 청정해서 無相無形하니 무슨 물건으로 능히 장엄할 것인가. 오직 定과 慧의 보배로써 거짓 장엄이라 이름하느니라. 장엄에는 세 가지가 있으니 제一장엄은 世間佛土로써 절을 짓고 寫經과 布施供養이 이것이고 第二장엄은 身佛土이니 모든 사람을 볼 때 널리 공경하는 것이 이것이요 제三장엄은 心佛土이니 마음이 청정하면 곧 불토가 청정한 것이어서 생각생각이 얻을 바 없는 마음을 행하는 것이 이것이니라.

是故 須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是生淸淨心 不應住色生心 不應住聲香味觸法生心

이런 까닭으로 수보리야, 모든 보살마하살은 응당 이와 같이 청정한 마음을 낼지니 응당히 색에 머물러서 마음을 내지 말며 응당 성 향 미 촉 법에 머물러서 마음을 내지 말 것이요,

六祖 - 모든 수행인은 응당히 남의 是非를 말하지 말지니, 스스로 말하되 나는 能하고 나는 잘 안다 하여 마음으로 배우지 못한 사람을 가벼히 여기면 이것은 청정심이 아니로다. 自性에 항상 지혜를 내어서 평등한 자비를 행하고, 下心하여 일체 중생을 공경하는 이것이 수행인의 청정심이니라. 만약 그 마음을 스스로 깨끗하게 하지 않고 청정한 곳에 애착해서 마음에 머문 바가 있으면 곧 法相에 집착하는 것이라.

色을 보면 색에 집착하고 색에 머물러 마음을 내는 것은 곧 迷한 사람이요, 색을 보되 색을 여의어서 색에 주하지 않고 마음을 내는 것은 곧 깨달은 사람이니, 색에 주하여 마음을 내는 것은 구름이 하늘을 가리는 것과 같고 색에 주하지 않고 마음을 내는 것은 마치 하늘에 구름이 없어서 해와 달이 잘 비춤과 같으며, 住色生心은 곧 망념이요 不住色生心은 곧 참다운 지혜이니 망념이 일어나면 곧 어둡고 참다운 지혜가 비추면 즉 밝은 것이라. 밝으면 곧 번뇌가 일어나지 않고 어두우면 곧 육진이 다투어 일어나느니라.

應無所住 而生其心

응당 머문바 없이 그 마음을 낼지니라.

須菩提 譬如有人 身如須彌山王 於意云何 是身 爲大不 須菩提 言 甚大 世尊 何以故 佛說非身 是名 大身

수보리야, 비유하건대 어떤 사람이 몸이 큰 수미산 같다면 어떻게 생각하느냐, 그 몸이 크다고 하겠느냐. 수보리가 말씀드리되-매우 큽니다. 세존이시여 왜냐하면 부처님께서는 몸 아닌 것을 이름하여 큰 몸이라 하셨습니다.-

六祖 - 몸뚱이는 비록 크나 內心의 量이 작으면 큰 몸이라 이름할 수 없고 內心의 量이 커서 허공계와 같아서 비로소 큰 몸이라 이름하니, 몸뚱이는 비록 수미산 같더라도 마침내 대가 되지 못하니라.


無爲福勝分 第十一(무위복이 수승함)

須菩提 如 恒河中所有沙數 如是沙等恒河 於意云何 是諸恒河沙寧爲多不 須菩提 言 甚多 世尊 但諸恒河 尙多無數 何況其沙

수보리야, 항하에 있는 모래처럼 많은 항하가 있다면, 어떻게 생각하느냐. 이렇게 많은 항하의 모래 수효가 많지 않겠느냐. 수보리가 대답하였다. -대단히 많겠나이다. 세존이시여, 그 항하들만 하여도 엄청나게 많겠거든 하물며 그 여러 항하의 모래 수이겠습니까-

須菩提 我今 實言 告汝 若有善男子善女人 以七寶 滿爾所恒河沙數三千大千世界 以用布施 得福 多不 須菩提 言 甚多 世尊

수보리야, 내가 지금 참말로써 말하노니, 어떤 선남자 선여인이 그렇게 많은 항하의 모래 같이 많은 삼천대천세계에 七寶를 가득히 채워서 보시에 쓴다면 그 얻을 복덕이 많지 않겠느냐? 수보리가 대답하였다. -매우 많겠나이다. 세존이시여.-

佛告 須菩提 若善男子善女人 於此經中 乃至 受持四句偈等 爲他人說 而此福德 勝前福德

부처님께서 수보리 에게 말씀하셨다. -만일 어떤 선남자나 선녀인이 이 경에서 四구게만이라도 받아 지니고 다른 사람을 위하여 설명해 주면 그 복덕은 앞에서 七寶로 보시한 복덕보다 더 수승(殊勝)하니라.-

六祖 - 칠보를 보시하는 것은 三界의 부귀한 과보를 얻음이요, 대승경전을 강설하는 것은 모든 듣는 자로 하여금 대지혜를 내어서 無上道를 이루게 함이니 마땅히 알라. 경을 수지하는 복덕이 앞의 칠보를 보시하는 복덕보다 수승하리라.


尊重正敎分 第十二(바른 가르침을 존중함)

復次 須菩提 隨說是經 乃至 四句偈等 當知此處 一切 世間天人阿修羅 皆應供養 如佛塔廟

또 수보리야, 어디서나 이 경을 말하되 四구게만 설명하더라도 온 세계의 하늘 무리나 세상 사람이나 아수라(阿修羅)들이 모두가 공경하기를 부처님의 탑과 같이 할 것이어 늘,

六祖 - 경이 있는 곳에서 사람을 만나면 곧 이 경을 설하되, 응당히 생각생각에 늘 無念心과 無所得心을 행하여, 能所心(분별심)을 지어서 설하지 말지니, 만약 모든 마음을 멀리하여 항상 무소득심에 의지하면 곧 이 몸 가운데 여래의 全身舍利가 있음일새, 故로 부처님의 탑묘와 같다고 함이니라. 무소득심으로 이 경을 설한 자리는 천룡팔부가 다 와서 듣고 받아 가짐을 느끼지만, 마음이 청정하지 못하고 다만 명예와 이익을 위해서 이 경을 설한 자는 죽어서 삼악도에 떨어지리니 무슨 이익이 있으리요. 마음이 만약 청정하여 이경을 설한 자는 모든 듣는 자로 하여금 미혹되고 망령된 마음을 없애고, 본래의 불성을 깨달아서 항상 참되고 실답게 행하게 하므로 천인과 아수라 인 비인 등이 다 와서 공양하리라.

何況有人 盡能受持讀誦 須菩提 當知是人 成就最上第一希有之法

하물며 어떤 사람이 끝까지 다 지니어 읽거나 외울 때이겠는가. 수보리야, 이 사람은 가장 높고 제일이고 희유(希有)한 법을 성취하게 되리니,

若是經典所在之處 卽爲有佛 若尊重弟子

만약 이 경이 있는 곳은 곧 부처님이나 혹은 존중할 제자님들이 계신 곳이 되느니라.

六祖 - 자기 마음으로 이 경을 외우고, 자기 마음으로 경의 뜻을 이해하며, 다시 능히 無相, 無着의 이치를 체득하여, 있는 바의 곳에서 항상 부처님의 행을 닦아서, 생각 생각이 쉬지 않으면 자기 마음이 곧 이 부처인 것이로다. 그러므로 이 경이 있는 곳은 곧 부처님이 계신다고 하시니라.


如法受持分 第十三(법답게 받아지님)

爾時 須菩提 白佛言 世尊 當何名此經 我等 云何奉持 佛告 須菩提 是經 名爲金剛般若波羅蜜 以是名字 汝當奉持

그때 수보리가 부처님께 사뢰었다. -세존이시여, 이 경을 무엇이라 이름하며 저희들이 어떻게 받들어 지니오리까.-
부처님께서 수보리에게 이르시되 -이 경은 금강반야바라밀이니 이 이름으로써 너희들은 마땅히 받들어 지닐지니라.-

所以者何 須菩提 佛說般若波羅蜜 卽非般若波羅蜜 是名般若波羅蜜

그 까닭이 무엇인가. 수보리야, 부처가 설한 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니고 그 이름이 반야바라밀이니라.

六祖 - 부처님이 반야바라밀을 설하심은, 모든 학인으로 하여금 지혜를 써서 어리석은 마음이 생멸하는 것을 없애게 하심이니, 생멸이 모두 없어지면 곧 피안에 이르는 것이다. 만약 마음에 얻은 것이 있으면 곧 피안에 이르지 못하고 마음에 한 법도 가히 얻을 것이 없으면 곧 피안에 이르는 것이니, 입으로 설하고 마음으로 행하는 것이 피안에 이르는 것이니라.

須菩提 於意云何 如來 有所說法不 須菩提 白佛言 世尊 如來 無所說

수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 설한 바 법이 있느냐. 수보리가 부처님께 말씀드리되 -세존이시여, 여래께서 설하신 바가 없습니다.-

六祖 - 부처님이 수보리에게 물으시되 -如來의 설법은 마음으로 얻은 것이 있는가.- 수보리는 여래 설법이 마음으로 얻은 것이 없음을 알므로 -설한 것이 없습니다.-고 하였다. 여래의 뜻이란 세상사람으로 하여금 所有得心(얻은 것이 있는 마음)을 떠나게 하고자 하시므로 반야바라밀법을 설하시어 일체인이 그것을 듣고 모두 보리심을 발하여 無生의 이치를 깨달아서 위없는 도를 이루게 하심이니라.

須菩提 於意云何 三千大千世界 所有微塵 是爲多不 須菩提 言 甚多 世尊 須菩提 諸微塵 如來說 非微塵 是名微塵 如來 說世界 非世界 是名世界

수보리야, 어떻게 생각하느냐, 삼천대천세계에 있는 티끌이 많지 않겠느냐? 수보리가 대답하였다. -엄청나게 많습니다. 세존이시여,- 수보리야, 모든 미진을 여래가 설하되 미진이 아니라 그 이름이 미진이라 하며 여래가 말한 세계도 세계가 아니라 그 이름이 세계이니라.-

六祖 - 여래가 설하되 중생성품 중의 망념은 삼천대천세계의 미진과 같으니 일체 중생이 미진처럼 많은 망념을 일으키고 멸하며, 잠시도 머물지 못하여 불성을 막고 가려서 해탈을 얻지 못하나니 , 만약 능히 생각생각을 참답고 바르게 하여 반야바라밀의 무착 무상행을 닦으면, 망념진로가 곧 청정법성임을 깨달으리라. 망념이 이미 없어지면 곧 미진이 아니고, 眞이 곧 妄인 줄 깨달으며, 망이 곧 진임을 깨달아서 塵妄이 함께 없어지면 달리 법이 없음일새, 이 까닭에 미진이라 이름하느니라. 성품중에 塵勞가 없으면 곧 불세계이고, 心中에 塵勞가 있으면 곧 중생세계이니 모든 망념이 空寂함을 깨달은 고로 非世界라고 함이요, 如來法身을 증득하여 널리 온갖 세계에 나타나서 응용함에 막힘이 없으므로 이를 세계라 이름한 것이니라.

須菩提 於意云何 可以三十二相 見如來不 不也 世尊 不可以三十二相 得見如來 何以故 如來說 三十二相 卽是非相 是名三十二相

수보리야, 어떻게 생각하느냐. 三十二상으로써 여래를 볼 수 있겠느냐. -아니옵니다. 세존이시여, 三十二상으로는 여래를 보지 못하오리니, 무슨 까닭인가 하면 여래께서 말씀하신 三十二상은 곧 相이 아니고 그 이름이 三十二상이기 때문입니다.-

六祖 - 三十二相이란 三十二淸淨行이니 五根中에 육바라밀을 닦고 意根中에 無相과 無爲를 닦으면 이것을 三十二청정행이라 이름하느니라. (五근x육바라밀+무상, 무위=三十二상).

항상 三十二청정행을 닦으면 곧 성불을 얻거니와 만약 三十二상만을 애착하고 스스로 三十二행을 닦지 않으면 마침내 여래를 보지 못하리라.

須菩提 若有善男子善女人 以恒河沙等身命 布施 若復有人 於此經中 乃至受持四句偈等 爲他人說 其福 甚多

수보리야, 만약 어떤 선남자 선여인이 항하의 모래 수와 같은 많은 목숨으로 보시했을지라도 만약, 또 어떤 사람이 이 경 가운데 사구게만이라도 받아 지녀서 다른 사람을 위해 설한다면 그 복이 저 복보다 매우 많으리라.

六祖 - 세간에서 중히 여기는 것은 목숨보다 더한 것이 없거늘 보살이 법을 위하여 무량겁 동안 목숨을 보시하고 베풀어 일체 중생에게 나눠주면 그 복이 비록 많으나, 이 경의 사구게를 수지하는 복과는 또한 같지 않으니, 다겁 동안 몸을 보시하되 空의 도리를 요달하지 못하면 망령된 마음을 없애지 못하는 것이라, 원래 이 중생인 것이요. 한 순간이라도 경을 가져서 我와 人이 다 없어지면 망상도 또한 이미 없어짐이어서 言下에 성불일세. 그러므로 알라. 오랜 세월 동안 몸을 보시함은 경의 사구게를 가지는 복만 같지 않도다.


離相寂滅分 第十四(상을 떠나서 적멸함)

爾時 須菩提 聞說是經 深解義趣 涕淚悲泣 而白佛言 希有世尊 佛說如是甚深經典 我從昔來 所得慧眼 未曾得聞如是之經

그 때에 수보리가 이 경 설하심을 듣고 깊이 그 뜻을 잘 알고는 눈물을 흘리고 슬피 울면서 부처님께 사뢰었다. -희유하시옵니다. 세존이시여, 부처님께서 이렇게 심히 깊은 경전을 설하심은 제가 예로부터 얻은 바 혜안으로도 일찍이 이와 같은 경은 얻어 듣지 못하였습니다.

世尊 若復有人 得聞是經 信心淸淨 卽生實相 當知是人 成就第一希有功德

-세존이시여, 만일 어떤 사람이 이 경을 얻어듣고 신심이 청정하면 곧 實相을 내리니, 마땅히 이 사람은 제일 희유한 공덕을 성취한 사람이옵니다.-

六祖 - 自性이 어리석지 않음을 혜안이라 하고 법을 듣고 스스로 깨닫는 것을 法眼이라 함이니라. 수보리는 아라한이라. 오백제자중에 空도리를 아는 데는 제일이시며 이미 일찍이 많은 부처님을 부지런히 섬기었으니, 어찌 이와 같은 깊은 법을 듣지 못하고 이제 석가모니 부처님 처소에서 비로소 들었으리오. 그러나 혹시 수보리가 옛날에 얻은 것은 聲聞의 혜안이어서, 지금 비로소 이 같은 깊은 경전을 듣고 바야흐로 부처님의 뜻을 깨달았을 새, 옛날에 깨닫지 못한 것을 슬퍼한 고로 체루비읍했는가. 經을 듣고 깊이 이해하는 것을 청정하다고 함이라. 淸淨한 가운데서 반야바라밀다의 깊은 법이 유출되니 마땅히 알라. 결정코 제불 공덕을 성취할지니라.

世尊 是實相者 卽是非相 是故 如來說名實相

세존이시여, 이 실상이란 곧 이 상이 아님이니 이 까닭에 여래께서 실상이라고 말씀하셨습니다.

六祖 - 비록 청정한 행을 행하나 만약 垢(더러움)와 淨(깨끗함)의 두 가지 相이 마음에 있으면 이것은 아울러 때묻은 마음이어서 곧 청정심이 아닌 것이니, 다만 마음에 얻은 바가 있으면 곧 실상이 아니니라.

世尊 我今得聞如是經典 信解受持 不足爲難

세존이시여, 제가 지금 이와 같은 경전을 얻어 듣고 믿어 알고 받아 지니기는 족히 어렵지 않거니와

若 當來世後五百歲 其有衆生 得聞是經 信解受持 是人 卽爲第一希有

만약 오는 세상 후 오백세에 그 어떤 중생이 이 경을 얻어듣고 믿고서 믿어 알고 받아 지닌다면, 이 사람은 곧 제일 희유함이 되겠습니다.

何以故 此人 無我相無人相無衆生相無壽者相 所以者何 我相 卽是非相 人相衆生相壽者相 卽是非相 何以故 離一切諸相 卽名諸佛

왜냐하면 이 사람은 아상이 없으며 인상이 없으며 중생상이 없으며 수자상도 없기 때문입니다. 까닭이 무엇인가 하면 아상은 곧 상이 아니며 인상, 중생상, 수자상도 곧 이 상이 아닙니다. 왜냐하면 일체 모든 상을 떠난 것을 이름하여 모든 부처님이라 하기 때문입니다.-

六祖 - 수보리가 깊이 부처님의 뜻을 깨달아 자기의 見處를 드러내시니 업이 다하고 때(垢)가 없어져서 지혜의 눈이 밝게 트이면 믿고 알고 받아 지님은 어려움이 없느니라. 세존이 세상에 계시면서 설법할 때에도 무량한 중생이 능히 信解受持하지 못하였거늘 하필이면 홀로 후 오백세를 말했으리오.

대개 부처님이 계실 때에는 비록 하근기라서 믿지 않고 회의를 품은 사람이 있었더라도 곧 부처님께 가서 물으면 부처님이 곧 마땅함을 따라서 그들을 위해 설하시어 깨닫지 못함이 없었거니와, 부처님이 멸도한 후, 후 오백세엔 점점 말법에 이르르니 聖人에 가기가 더욱 멀어져서 말씀만 있으니, 만약 사람이 의심이 있으면 물어 해결할 곳이 없어서, 어리석고 미하여 집착을 안고서 無生의 이치를 깨닫는 자는 심히 희유함이 되므로 제일 희유라고 하시니라. 여래 멸후 후 오백세에 만약 어떤 사람이 능히 반야바라밀의 심히 깊은 경전을 信解受持하면, 곧 알라 이 사람은 아상, 인상, 중생상, 수자상이 없음이니 이 네 가지 상이 없어지면 이것을 이름하여 實相이라. 이는 곧 佛心일새. 그러므로 일체 모든 상을 떠난 것을 이름하여 諸佛이라 하시니라.

佛告須菩提 如是如是

부처님께서 수보리에게 이르시되 -그렇다 그렇다.-

若復有人 得聞是經 不驚不怖不畏 當知 是人 甚爲希有

만약 어떤 사람이 이 경을 듣고 놀래지 않고 겁내지 않으며, 두려워하지도 않으면 마땅히 알라 이 사람은 심히 희유함이 되느니라.

六祖 - 聲聞은 오랫동안 法相에 집착하여 有爲의 알음알이를 고집하고, 諸法이 본래 공하여 일체 文字가 다 거짓으로 세운 것임을 요달하지 못하여, 홀연히 깊은 경전을 듣고 모든 상이 나지 않으면 言下에 부처를 이루는 것이므로 이 까닭에 놀래 겁내거니와, 오직 상근기의 보살은 이 이치를 얻어듣고서 기쁘게 수지하여 마음에 두려워 퇴전함이 없으니 이러한 무리는 심히 희유함이 되도다.

何以故 須菩提 如來 說第一波羅蜜 卽非第一波羅蜜 是名第一 波羅蜜

무슨 까닭인가. 수보리야, 여래가 설한 제일 바라밀이 제일 바라밀이 아님일새 그 이름이 제일 바라밀이니라.

六祖 - 입으로 말하고 마음으로 행하지 않으면 곧 그름이고, 입으로 말하고 마음으로 행하면 곧 옳은 것이며, 마음에 能과 所가 있으면 곧 그름이고, 마음에 能所가 없으면 곧 옳은 것이다.

須菩提 忍辱波羅蜜 如來 說非忍辱波羅蜜 是名忍辱波羅蜜

수보리야, 인욕바라밀도 여래가 설하되 인욕바라밀이 아니고 그 이름이 인욕바라밀이니라.

何以故 須菩提 如我 昔爲歌利王 割截身體 我於爾時 無我相 無人相 無衆生相 無壽者相

어찌한 까닭인가. 수보리야 내가 옛적 가리왕에게 신체를 낱낱이 베일 때에 나는 그때에 아상이 없었고 인상이 없었으며 중생상도 없었고 수자상도 없었느니라.

何以故 我於往昔 節節支解時 若有 我相人相衆生相壽者相 應生嗔恨

왜냐하면 내가 옛적에 마디마디 사지를 베일 때에 만약 아상 인상 중생상 수자상이 있었으면 응당 성내고 원망을 내었으리라.

六祖 - 辱境(참는 경계)이 마음에 있음을 보면 곧 그릇된 것이고 辱境이 마음에 있음을 보지 못하면 곧 옳은 것이로다. 身相(몸모양)이 저 害하는 것을 당함이 있음을 보면 곧 그른 것이고 몸모양이 해치는 것을 당함을 볼 수 없으면 곧 옳은 것이니라. 여래가 因中(인행시)의 初地에 있을 때에 일찍이 인욕선인이 되어 가리왕에게 신체가 할절되대 한 생각도 아파하거나 괴롭다는 생각이 없으셨으니, 만약 아프고 괴로움이 마음에 있으면 곧 嗔恨을 내었으리라.

가리왕은 범어인데 극악무도한 임금이라 이르니, 一說엔 如來가 因中(前生)에 일찍이 국왕이 되어서 항상 十善을 행하여 蒼生을 이익케 하시니 국민이 이 왕을 노래로써 칭하기를 歌利라 불렀느니라. 王이 무상보리를 구하여 인욕행을 닦으니 이때에 제석천이 栴(단)陀羅(백정)로 변하여 王의 身肉을 구걸하므로 왕이 곧 베어서 베풀면서 조금도 성내거나 괴로워하지 않았다. 하니, 지금의 두 가지 설이 있음은 이치에 있어서 모두 다 통하느니라.

須菩提 又念過去於五百歲 作忍辱仙人 於爾所世 無 我相 無 人相 無 衆生相 無 壽者相

수보리야, 또 과거 오백세 동안에 인욕선인이었던 일을 생각하니 그때의 세상에서도 아상이 없었으며 인상도 없었고 중생상도 없었으며 수자상도 없었느니라.

六祖 - 世란 生이다(五百世→五百生). 여래가 因中(前生)의 오백생에 인욕바라밀을 수행하사 이로써 四相이 일어나지 않음을 얻으셨도다. 여래가 스스로 과거의 원인을 술회한 것은 일체의 수행인으로 하여금 인욕바라밀을 성취케 함이니라. 인욕바라밀을 행하는 사람이 이미 인욕행을 하고자 하면 먼저 모름지기 일체인의 과오를 보지 않고, 원수나 친한 이나 평등히 하며. 옳고 그름도 없이 하여, 다른 사람이 때리거나 꾸짖거나 해칠지라도 환희로써 그것을 받아들여서 더욱더 그를 공경할지니, 이 같은 행을 행하는 자는 곧 능히 인욕바라밀을 성취함이니라.

是故 須菩提 菩薩 應離一切相 發阿뇩多羅三먁三菩提心

그러므로 수보리야, 보살은 응당 일체상을 떠나서 아뇩다라삼먁삼보리심을 낼지니

不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應生無所住心

응당 색에 머물러서 마음을 내지 말며, 응당 성, 향, 미, 촉, 법에 머물러서 마음을 내지 말고 응당 머문 바 없는 그 마음을 낼지니라.

六祖 - 응당히 색에 주하여 마음을 내지 않는다는 것은 모두 통틀어 표한 것이요, 聲香 等은 따로 그 이름을 열거한 것이라. 이 육진에서 憎愛의 마음을 일으키면 이로 말미암아 妄心이 쌓여서 무량의 업이 맺어져 불성을 덮나니, 비록 가지가지로 힘든 수행을 할지라도 마음의 때를 없애지 못하면 마침내 해탈의 이치가 없느니라 (마음이 보리, 열반에 머문다 해도 머문다는 것은 때(垢)와 같은 것이다).

그 근본을 추구하건대 모두 색위에 마음을 머무는 까닭이니 만약 능히 순간순간에 항상 반야바라밀을 행하면 모든 法이 空함을 미루어 알아서 계교와 집착을 내지 않으며, 생각생각에 항상 스스로 정진하고 일심으로 수호하여 이로 하여금 방일함이 없게 할 것이니라. 정명경(유마경)에 이르되 一切智를 구하려면 어느 때나 다 구해야 하며, 대반야경에 이르되 보살마하살이 주야로 정진하되 항상 반야바라밀다에 주하여 서로 응하게 뜻을 지어서 때마다 잠시도 버림이 없게 하라 하시니라.

若心有住 卽爲非住

만약 마음에 머뭄이 있으면 곧 머뭄이 아님이 되느니라.

六祖 - 만약 마음이 열반에 머무르면 이는 보살이 주할 곳이 아닌 것이라. 열반에도 주하지 않고, 제법에도 주하지 않으며 일체 처에도 주하지 않아야 바야흐로 보살의 주처인 것이니, 위에서 설한 -응당히 머문 바 없이 그 마음을 낸다- 는 것이 이것이니라.

是故 佛說菩薩 心不應住色布施

그러므로 부처님이 말하기를 -보살은 마땅히 마음을 색에 머물지 말고 보시하라- 하느니라.

六祖 - 보살은 자신의 오욕 쾌락을 위해서 보시를 행하지 않고, 다만 안으로 아끼는 마음을 깨뜨리며 밖으로는 일체 중생을 이익케 하기 위하여 보시를 행하느니라.

須菩提 菩薩 爲利益一切衆生 應如是布施

수보리야, 보살은 일체중생을 이익하기 위하여 응당 이와 같이 보시하느니

六祖 - 보살이란 法과 재물 등을 똑같이 베풀어서 이익을 끝없게 하는 것이니, 만약 능히 이익케 한다는 생각을 내면 곧 법이 아님이요 능히 이익케 한다는 마음을 내지 않으면 이것을 無住라 하니, 無住가 곧 佛心이니라.

如來 說一切諸相 卽是非相 又說一切衆生 卽非衆生

여래가 설한 일체의 모든 상은 곧 이 상이 상이 아니며 또한 일체의 중생이라고 설함도 곧 중생이 아니니라.

六祖 - 如란 不生이요 來란 不滅이니, 不生이란 아상 인상을 내지 않음이요 不滅이란 깨달아 비춤이 멸하지 않음이니라. 下文에 이르되 如來란 좇아온 바도 없으며 또한 가는 바도 없으므로 如來라 하시니, 如來가 설하신 我人等 四相은 필경 가히 무너질 것이라서 참된 覺의 體가 아님이요. 일체 중생은 모두 다 거짓 이름이어서. 만약 망심만 떠나면 곧 중생은 가히 얻을 것이 없으므로 곧 중생이 아니라고 말씀하시니라.

須菩提 如來 是眞語者 實語者 如語者 不誑語者 不異語者

수보리야, 여래는 참다운 말만 하는 자며 실다운 말을 하는 자며 사실과 같이 말하는 자며 거짓이 아닌 말을 하는 자며 다른 말을 하지 않는 자니라.

六祖 - 眞語란 일체 有情 無情이 모두 불성이 있음을 설한 것이요. 實語란 중생이 악업을 지으면 결정코 苦의 報를 받는 것이요. 如語란 중생이 선법을 닦으면 결정코 樂의 報를 받음이요. 不誑語란 반야바라밀법이 삼세제불을 출생하되 결정코 헛되이 않음이니라. 不異語란 여래가 하신 言說이 처음도 좋고 중간도 좋으며 결론도 좋음을 설하시니, 뜻이 미묘하여 일체의 천마외도들이 능히 초월할 수 없고 부처님의 말씀을 파괴할 수 없음이니라.

須菩提 如來 所得法 此法 無實無虛

수보리야, 여래가 얻은 바 법인 이 법은 실다움도 없고 헛됨도 없느니라.

六祖 - 無實이란 法의 體가 空寂해서 相을 가히 얻을 수 없도다. 그러나 그 가운데는 항하사 같은 性德을 갖추고 있어서 그것은 써도 다하지 못한 까닭에 無虛라고 말했도다. 그 實을 말하고자 하면 相은 가히 얻지 못하고 그 虛를 말하고자 하면 쓰되 끊어질 사이가 없느니라. 그러므로 有라고 말하지 못하며 無라고도 말하지 못하니, 있으되 있음이 아니고 없으되 없음이 아님이라. 言辭로써 미치지 못하는 것은 오직 그 참다운 지혜인저! 만약 상을 떠나서 수행하지 않으면 여기에 이를 수가 없느니라.

須菩提 若 菩薩 心住於法 而行布施 如人 入闇 卽無所見 若菩薩 心不住法 而行布施 如人有目 日光明照 見種種色

-수보리야, 어떤 보살이 마음을 법에 머물러 보시하는 것은 마치 어두운 곳에 들어가매 아무 것도 보지 못하는 것 같고, 어떤 보살이 마음을 법에 머물지 않고 보시하면 눈도 있고 햇빛도 밝게 비쳐서 여러 가지 물건을 보는 것과 같느니라.-

六祖 - 일체법에 마음이 머물고 집착하면 곧 三輪의 體(주는 자, 받는 자, 물건)가 空함을 요달하지 못한 것이 마치 눈먼 자가 어두운 곳에 처함과 같아서 밝게 아는 바가 없느니라. 화엄경에 이르되 聲聞들은 如來會中에서 법을 들어면 맹인과 같고 귀머거리와 같이 되는 것은 法相에 주하였기 때문이거니와, 만약 보살이 항상 반야바라밀다의 무착무상행을 행하면 사람이 눈이 있고 밝은 햇빛 속에 처함과 같으니 무엇인들 보지 못하리오.

須菩提 當來之世 若有善男子善女人 能於此經 受持讀誦 卽爲如來 以佛智慧 悉知是人 悉見是人 皆得成就 無量無邊功德

수보리야, 오는 세상에 선남자나 선녀인들이 이 경을 받아 지니고, 읽고 외우면 여래가 부처의 지혜로써 이 사람들을 다 아시고 다 보시 나니 모두가 한량없고 끝없는 공덕을 이루느니라.-

六祖 - 當來之世는 여래가 멸하신 後 第五 오백년의 혼탁하고 악한 때이니 삿된 법이 일어나서 正法을 행하기 어려운 때로다. 이런 때에 만약 선남자 선여인이 이 경을 얻어서 스승으로부터 전해 받고 독송하여 마음에 두고 오로지 정진해서 잊지 않으며 뜻에 의지하여 수행해서 부처님의 지견에 깨달아 들어가면 곧 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하리니, 그러므로 삼세제불이 그들을 다 아시느니라.(悉知是人, 悉見是人)

金剛般若波羅蜜 上 終


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